刚才讲“法无行处”，虽然在修行中，也不以为自己在修行。
因此大菩萨虽然在作六度万行，心里没有自己在作菩萨行的观念。
如果有了这种观念，就着了相，非菩萨道。
但是，我们听到这里就会产生一个观念：法是有取舍的。
取舍什么？学佛法修行如果不，不自己的功德，要舍，这岂不是又落入一边了？
落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道观。
因此维摩居士更进一步说：“法无取舍”，他对舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮咛，一层一层上来。如果有取舍，就非求法了。
初学佛的人，常常对法有取舍，取舍在哪里？有些人执着净土，大骂禅宗、密宗。
学禅宗的人说，净土是愚夫愚妇笨人学的，我要学最高的。
执着密宗的又说，只有密宗才是至高无上的。
这种观念都是功利主义，也像是去买菜，专挑又好又便宜的。
结果常常忙着赶道场，学了密又学禅，好忙啊！我过去也是这么忙过来的，后来恍然大悟，也就不忙了。
当然我不是悟道，是悟到自己赶得太辛苦，干脆万缘放下，我还是我，多安详呢！
所以“法无取舍”，你们记住这句话，少走冤枉路。
《金刚经》也告诉你，一切法皆是佛法，哪怕你只拜佛也会悟道。
我小时喜欢作诗，我父亲就给我一本书，要我背里面的诗。
我一度很欢喜，父亲说，这是附近一间庙子的和尚作的。
那位师父是打鱼出身，一个大字不识。
他不知什么因缘，忽然出家了，经也不会读，就整天拜佛。
那庙子地面是石块铺的，他拜了九年，石块都拜出印坑来了。
后来他又忽然不拜佛，去睡觉了，一睡睡了三年，中间有时连睡几个月动都不动的。
他师弟在他屁股上放碗水，第二天再看都没翻掉，还以为他死了，好在他师父知道他是入定去了。
三年以后，他做文章作诗都会。
这是我亲身见到的，说明你拜佛或用什么法都好，只要诚恳、专心一致、系心一缘，制心一处，无事不办。
你修净土、又参禅、又学密，到处找能让自己快一点成就的法门，好像在买股票一样，是一无所成的。
一门深入的话，诚恳拜佛也会悟道的。
佛法其实很简单，制心一处，无事不办，专一就成功了，不要念“多心经”啊！
记得《金刚经》告诉我们：“是法平等，无有高下。”现在再上一层。
“法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。”真正佛法没有固定地点的，这个“处所”，小而言之指身体上的，像道家或密宗守窍，三脉四轮，都在身体上搞，这成了法有处所。
如果气脉感受是佛法，那你死了肉体没了，感受没有了，那佛法不是完蛋了吗？
这个生意不能做啊！大的处所，例如密宗观虚空，观蓝天，观日轮，这些都是方便法门，非究竟。
如果认为这是第一义谛，那就取舍，行处，犯了法着处所。
佛法是活泼泼的，你着了处所是呆板的。
“处”是十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。
念佛是意处在念，观想也是。无上大法是无处所，用有处所之心求佛法，已经被处所困住，不是真正求佛法。有一位道友找我讨论，学佛很多年了。他说现在什么都对，就是觉得好像放不下，所以没有多大进步。
我说：“这个问题正是现在讲的，刚才不是听过了吗？所以你听经要拿到心上才用得到，不然就白搞了。”
“法无取舍”，你觉得一定要放下了才是，这就有了取舍，本来就是放下的。
譬如有人说自己的心无法空灵，你们现在专心听我讲话正是空灵嘛！否则你怎么听得进去，对不对？
本来不用放下，自然是放下的。
你有一个放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生灭法，行于取舍法，也是行于染污，因为你认为放不下是染污了，法是没有染污的，自性本来寂灭。
这位道友问：“那么该怎样呢？”
我说，“就是这样，没有那样，这样就是这样。如果你真到了这样就是这样也差不多了。”
所以一般人修持都有取舍心，或者求清净，或者求放下。
放下是个名称，你上了座的我要放下！放下！早就放不下了。
因为你有一个求放下之心，这个念头挡住了，就有所取舍。
那你问，我这么坐在那边岂不是傻不楞登？
嘿！就怕你不傻，真傻了蛮好。
世界上的人都太聪明了，所以找了许多烦恼，真求而不可得。
所以我说这一位道友是现身说法的菩萨，我们藉这个机会，给大家再把《维摩诘经》这一段讲了一遍。
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